Les enseignements de Thich Nhat Hanh: nous sommes comme un jardin biologique.

J'ai assisté le week end dernier à deux conférences données par Thich Nhat Hanh, maitre zen vietnamien dont j'admire l'engagement et la force d'une pratique fondée sur le quotidien.

«Moins de colère, moins de violence» était le thème du samedi. «Comment transformer les peurs», celui du dimanche. Agé de 80 ans, en paraissant vingt de moins, Thich Nhat Hanh s'exprime en français d'une voix très douce et calme, sans pesanteur aucune. C'est très troublant cette sensation de présence dans la grâce qu'il dégage. Il m'a bien plus impressionnée que le Dalai Lama, entouré d'un incroyable cirque médiatique. La sangha (communauté) de Thich est présente, attentive, mais sobre et discrète.  

Je n'ai pas voulu prendre de notes, pour être vraiment présente à ce qu'il disait. Mais je voudrai présenter ici, avec mes mots donc, et non exactement les siens, la parabole qu'il a développée le samedi et dont l'idée me travaille depuis…  esprit botanique oblige?

Thich Nhat hanh a commencé son enseignement en disant: nous sommes comme un jardin biologique. Dans un tel jardin, c'est le compost fabriqué par le jardinier, à partir de ses déchets, qui va nourrir les fleurs. Quand elle seront fanées, elles iront à leur tour nourrir ce compost.
Nos énergies négatives, colère, souffrance, jalousie sont comme ce compost, explique Thich Nhat Hanh.  Si nous parvenons à les identifier et à les reconnaitre comme telles, nous pourrons ensuite les gérer, c'est à dire les transformer pour "nourrir" la fleur.

Comment transformer nos énergies négatives pour fabriquer notre "compost"?

En les identifiant et en agissant dans la pleine conscience, répond le maitre zen. Il ne s'agit donc pas, par angélisme, de nier la haine ou la jalousie mais d'admettre qu'elles sont là, puis de "gérer" et "travailler" cette constatation comme on travaillerait un compost. Pas forcemment avec une bèche, mais en pratiquant l'art de la pleine conscience, celle de l'instant présent.
Il s'agit de vivre au quotidien en pleine conscience. Conscience -et jubilation- du miracle d'être vivant, ici et maintenant. Conscience du monde vivant qui nous entoure et auquel nous appartenons : êtres humains, animaux, végétaux. Concience que c'est notre mental qui fabrique notre vision du monde.

L'un des fondements de l'enseignement de Thich Nhat Hanh est la respiration de la pleine conscience.

 Tout simplement, c'est l'attention et la conscience portées à notre souffle quand nous respirons: nous sommes présents à notre respiration, dans ce moment où nous respirons.

«Quand j'inspire, je sais que j'inspire.
Quand j'expire, je sais que j'expire.
Quand j'inspire longuement, je sais que c'est une longue inspiration.
Quand j'expire longuement, je sais que c'est une longue expiration»

dit l'un des grands enseignements du bouddhisme, le maha satipatthana sutta (l'attention portée à la respiration). A priori, ça parait enfantin… Un seul conseil: essayez.

La pleine conscience de la respiration ramène le corps à l'esprit, l'esprit au corps.

 Né au Vietnam en 1926. Thich Nhat Hanh pratique un boudhisme engagé. Je voudrais juste citer un extrait de Feuilles odorantes de palmier (La table ronde ed. 2000), le journal qu'il a tenu de 1962 à 1966 quand il vivait entre les Etats-Unis et le Vietnam. J'ai souvent relu ce livre, car il montre le cheminement d'un engagement. En 1966, Thich est expulsé des Etats-Unis après avoir lancé un appel contre la guerre. Il obtient le statut de réfugié politique en France en 1969, préside la délégation bouddhiste qui aboutira aux accords de Paris en 1973  (ils ont mis fin à la guerre du Vietnam). En 1982, il fonde le Village des Pruniers dans le sud ouest de la France. Aujourd'hui, il enseigne partout dans le monde, y compris au Vietnam où il apporte son soutien aux enfants démunis. (Les fonds recueillis pour les conférences allaient à l'association Pour les enfants du Vietnam).

«Laver la vaisselle et faire la cuisine sont en eux mêmes le chemin vers l'état de Bouddha. L'état de Bouddha ne vient pas à la suite de longues heures d'assise. La pratique du zen consiste à manger, à cuisiner, à porter de l'eau, à nettoyer les cabinets de façon à emplir de vigilance chaque action du corps, chaque parole et chaque pensée. Nous devons illuminer chaque feuille, chaque caillou, chaque tas d'ordure, chaque pas qui emmène notre pensée à revenir chez elle. Seul peut espérer descendre de la montagne en héros celui qui a maitrisé l'art de tout cela, celui qui est capable de rire devant ces armes du monde que sont l'argent, la gloire, et le pouvoir. Un tel héros traversera les vagues du succès et de l'échec sans s'élever ou s'enfoncer. En réalité, peu nombreux sont ceux qui verront en lui un héros».

 
 

Pour en savoir plus sur Thich Nhat Hanh: wikipedia
ici
Le site du village des pruniers où l'on peut faire des retraites.